von Jens Ranft

In meinem Blogbeitrag Was asch-Schaukānī über den jüdischen Großgelehrten Mūsā ibnʿUbaidallāh Maimūn (Moses Maimonides) schrieb berichte ich darüber, was der große muslimische Gelehrte asch-Schaukānī in einem seiner Werke über den bedeutenden jüdischen Gelehrten Maimonides schrieb. Er bzeichnete ihn als Zindīq (Häretiker), wegen dessen, was Maimonides in seinem Kommentar zur Mischna (die Basis des Talmud) über Maʿād (die Auferstehung und das Jenseits) schrieb.

So schreibt asch-Schaukānī sinngemäß:

»Doch es trat ein Mann aus den Juden hervor, ein zindīq (Häretiker), genannt Moses Maimonides, ein andalusischer Jude. Von ihm stammen Aussagen, in denen er den Maʿād (Auferstehung / Jenseits) leugnet; und seine Aussagen darüber sind widersprüchlich: einmal bekräftigt er ihn, und ein anderes Mal verneint er ihn.

Doch dieser zindīq hat nicht den Maʿād insgesamt geleugnet; vielmehr leugnete er – nachdem er den Maʿād grundsätzlich anerkannt hatte –, dass es darin sinnlich-körperliche (ḥissīya ǧismānīya) Genüsse gebe; sondern (er behauptete), es gebe nur intellektuelle, geistige (ʿaqlīya rūḥānīya) Genüsse.

Und diese Auffassung wurde von jemandem unter den Muslimen übernommen, der ihm ähnlich ist, nämlich Avicenna; er folgte ihm darin und übernahm von ihm Aussagen, die nahelegen, dass in den früheren Šarāʾiʿ vor der muḥammadischen Gesetzgebung kein Beweis für den Maʿād enthalten sei – und dies aus Nachahmung (taqlīd) dieses verfluchten jüdischen zindīq.

Obwohl doch die Juden selbst ihm diese Aussage vorgeworfen, ihn verflucht und ihn als Ungläubigen bezeichnet haben.«

Ich habe tatsächlich eine englischsprachige Übersetzung des Kapitels aus Maimonides Kommentierung der Mischna gefunden, in dem er sich diesem Thema widmet. Es handelt sich um die Einführung in das Perek Helek (Einführung in Kapitel 10 der Mischna Sanhedrin).

Und da mich interessierte, ob bzw. wie Maimonides zu dieser Meinung kam, die auch unter heutigen Juden durchaus strittig ist, habe ich begonnen dieses Kapitel zu übersetzen und habe dabei auch eine KI zur Hilfe genommen.

Maimonides‘ Text beginnt mit einen Auszug aus der Mischnah:

»Alle Juden haben einen Anteil an der kommenden Welt, denn es heißt: „Dein Volk besteht nur aus Gerechten; sie werden für immer das Land besitzen, Spross meiner Pflanzung, Werk meiner Hände zum herrlichen Glanz.“ (Jes. 60:21).

Aber diese (Leute) haben keinen Anteil an der kommenden Welt: Wer sagt, dass die Auferstehung der Toten nicht in der Tora gelehrt wird; wer sagt, dass die Tora nicht vom Himmel ist, und der Atheist.

Rabbi Akiva fügt hinzu: jemand, der die apokryphen Bücher liest oder eine Wunde mit einem Zauberspruch belegt und sagt: “ […] (Ich) werde […] dir keine der Krankheiten schicken, die ich den Ägyptern geschickt habe. Denn ich bin der HERR, dein Arzt.“ (Ex. 15:26).

Abba Saul fügt hinzu: derjenige, der die Buchstaben des Tetragrammaton ausspricht.«

Dann folgt Maimonides‘ Kommentar:

»Ich muss nun über die großen Grundprinzipien unseres Glaubens sprechen. Wisse, dass die Meister der Tora unterschiedliche Ansichten über das Gute haben, das dem Menschen widerfährt, wenn er die Gebote erfüllt, die Gott uns durch Moses, unseren Lehrer, geboten hat. Als Folge ihres unterschiedlichen Verständnisses des Problems vertreten sie auch sehr unterschiedliche Meinungen über das Übel, das der Übertreter erleidet. Ihre Meinungen sind so verworren, dass es fast unmöglich ist, jemanden zu finden, dessen Meinung nicht von Irrtümern verunreinigt ist.

Eine Gruppe glaubt, dass das erwartete Gut der Garten Eden ist, ein Ort, an dem man ohne jegliche körperliche Arbeit oder Anstrengung essen und trinken kann. Sie glauben auch, dass es dort Häuser aus Edelsteinen, Betten aus Seide, Flüsse mit Wein und duftenden Ölen und viele andere Dinge dieser Art gibt. Diese Gruppe glaubt, dass das Böse Gehennam ist, ein Ort mit tobendem Feuer, an dem die Körper verbrannt und den Menschen Qualen aller Art zugefügt werden. Ihre Beschreibungen dieser Qualen sind sehr ausführlich. Diese Gruppe führt Beweise für ihre Ansichten aus den Worten unserer Weisen und aus Stellen in der Heiligen Schrift an, deren wörtliche Bedeutung entweder ganz oder größtenteils mit dem übereinstimmt, was sie sagen.

Eine zweite Gruppe behauptet, dass das Gute, auf das wir hoffen, die Tage des Messias sind, zu dessen Zeit alle Menschen Engel sein werden und alle ewig leben werden. Sie werden riesig sein und an Zahl und Stärke zunehmen, bis sie die ganze Welt für immer besetzt haben. Der Messias wird mit der Hilfe Gottes ewig leben. Sie glauben auch, dass die Erde in jenen Tagen gewebte Kleider, gebackenes Brot und viele andere unmögliche Dinge hervorbringen wird. Nach dieser Auffassung besteht das Übel darin, dass der Mensch in jenen Tagen nicht mehr lebt und nicht das Privileg hat, dies zu erleben. Diese Gruppe führt auch Beweise aus vielen Aussagen in den Schriften unserer Weisen und aus biblischen Versen an, deren wörtliche Bedeutung ganz oder teilweise mit dem übereinzustimmen scheint, was sie sagen.

Eine dritte Gruppe ist der Ansicht, dass das Gute, auf das wir hoffen, die Auferstehung der Toten ist. Damit meinen sie, dass ein Mensch nach seinem Tod leben und zu seiner Familie und seinen Lieben zurückkehren wird, um zu essen und zu trinken und nie wieder zu sterben. According to this opinion the devil is that a man may not live after his death among those who are resurrected.** Auch hierfür werden Beweise aus vielen Sprüchen, die sich in den Worten der Weisen finden, und aus Bibelversen angeführt, deren wörtliche Bedeutung dies ganz oder teilweise zu lehren scheint.

Eine vierte Ansicht besagt, dass das Ziel der Erfüllung der Gebote die Erlangung von körperlichem Frieden und weltlichem Erfolg wie fruchtbarem Land, großem Besitz, vielen Kindern, Gesundheit, Frieden und Sicherheit ist. Sie glauben auch, dass es einen jüdischen König geben wird, der über diejenigen herrschen wird, die uns unterdrückt haben. Das Übel, das uns ereilen wird, wenn wir die Tora verleugnen, ist das Gegenteil davon, wie in unserem gegenwärtigen Exil. Diejenigen, die diese Meinung vertreten, finden ebenfalls Unterstützung für ihre Ansichten in Versen der Tora, insbesondere in den Flüchen, und in anderen Passagen der Heiligen Schrift.

Eine fünfte Gruppe – und zwar eine große – vereint die Meinung aller anderen. Sie behaupten, dass die letzte Hoffnung darin besteht, dass der Messias kommen wird, dass er die Toten auferwecken wird, die in den Garten Eden gehen werden, wo sie für immer in vollkommener Gesundheit essen und trinken werden.

Was aber diese seltsame kommende Welt betrifft, so wird man selten jemanden finden, der ernsthaft darüber nachdenkt oder sie als grundlegende Lehre unseres Glaubens annimmt, oder der sich fragt, was es eigentlich bedeutet, ob die kommende Welt das höchste Gut ist oder ob es eine andere Möglichkeit gibt. Man findet auch nicht oft Menschen, die zwischen dem höchsten Gut selbst und den Mitteln, die zum höchsten Gut führen, unterscheiden. Was alle immer wissen wollen, sowohl die Massen als auch die Gelehrten, ist, wie die Toten auferstehen werden. Sie wollen wissen, ob sie nackt oder bekleidet sein werden, ob sie in denselben Leichentüchern auferstehen werden, mit denen sie begraben wurden, mit derselben Stickerei, demselben Stil und derselben Schönheit der Nähte oder in einem einfachen Gewand, das ihren Körper bedeckt. Oder sie fragen, ob es bei der Ankunft des Messias noch Reiche und Arme, Schwache und Starke geben wird, und andere ähnliche Fragen.

Ihr aber, die ihr dieses Buch mit Bedacht lest, müsst die Analogie verstehen, die ich für euch ziehen werde. Bereitet euren Geist darauf vor, zu verstehen, was ich euch über all dies sage. Stellt euch ein kleines Kind vor, das zu seinem Lehrer gebracht wird, damit er ihm die Tora beibringt, die sein höchstes Gut ist, denn sie wird es zur Vollkommenheit führen. Da es aber noch ein Kind ist und sein Verstand noch nicht ausgereift ist, begreift es weder den Wert dieses Gutes noch die Vollkommenheit, die es durch die Tora erreichen kann. Daher liebt sein Lehrer, der eine größere Vollkommenheit als das Kind erlangt hat, notwendigerweise auf kindliche Weise. So kann der Lehrer sagen: „Lies und ich gebe dir ein paar Nüsse oder Feigen; ich gebe dir ein bisschen Honig.“ Mit dieser Anregung versucht das Kind zu lesen. Es strengt sich nicht um des Lesens selbst willen an, denn es versteht den Wert des Lesens nicht. Es liest, um die Nahrung zu bekommen. Das Essen dieser Köstlichkeiten ist ihm viel wichtiger als das Lesen und ein größeres Gut für es.

Obwohl das Kind das Lernen als Arbeit und Anstrengung empfindet, ist es bereit, es zu tun, um das zu bekommen, was es will, eine Nuss oder ein Bonbon. Wenn das Kind wächst und sich sein Verstand verbessert, verliert das, was ihm früher wichtig war, an Bedeutung, während andere Dinge wertvoll werden. Der Lehrer wird sein Verlangen nach dem, was es dann will, anregen. Der Lehrer kann zu dem Kind sagen. „Lies und ich schenke dir schöne Schuhe oder schöne Kleider.“ Nun wird das Kind um der neuen Kleider willen lesen und nicht mehr um des Lernens willen. Es will die Kleider mehr als die Tora. Dieser Mantel wird das Ziel sein, das es durch das Lesen zu erreichen hofft. Wenn sich seine Intelligenz weiter verbessert und auch diese Dinge für ihn unwichtig werden, wird es sein Verlangen auf etwas von größerem Wert richten. Dann kann sein Lehrer zu ihm sagen: „Lerne diesen Abschnitt oder dieses Kapitel, und ich werde dir ein oder zwei Dinare geben.“ Wieder wird er versuchen zu lesen, um das Geld zu erhalten, denn Geld ist ihm wichtiger als das Studium. Das Ziel, das er durch sein Studium erreichen will, ist das Geld, das ihm versprochen wurde.

Nun ist all dies bedauerlich. Es ist jedoch unvermeidlich, weil der Mensch aufgrund seiner begrenzten Einsicht das Ziel der Weisheit zu etwas anderem macht als die Weisheit selbst, und annimmt, dass der Zweck des Studiums der Erwerb von Ehre ist, was der Wahrheit Hohn spricht. Unsere Weisen nannten das Lernen nicht um seiner selbst willen. Sie dachten dabei an die Art von Menschen, die die Gebote befolgen und die Tora nicht um ihres eigenen Wertes willen studieren, sondern mit einem anderen Ziel vor Augen. Die Weisen der Urväter warnten davor und sagten: „Macht die Tora nicht zu einer Krone zur Selbstverherrlichung oder zu einem Spaten, mit dem ihr graben könnt“ (Ethik der Väter 4″7). Sie wiesen auf das hin, was ich Ihnen soeben erklärt habe, nämlich dass das Ziel der Weisheit weder darin besteht, von anderen Menschen Ehre zu erlangen noch mehr Geld zu verdienen.

Man sollte sich nicht mit der Tora Gottes beschäftigen, um damit seinen Lebensunterhalt zu verdienen, und das Studium der Weisheit sollte nicht dazu dienen, sie zu kennen. Die Wahrheit hat keinen anderen Zweck, als zu wissen, dass sie Wahrheit ist. Da die Tora die Wahrheit ist, besteht der Zweck, sie zu kennen, darin, sie zu tun. Ein guter Mensch darf sich nicht fragen: „Was habe ich davon, wenn ich diese Gebote, die Tugenden sind, erfülle und diese Übertretungen, die Laster sind, die Gott uns nicht zu tun befohlen hat, unterlasse?

Genau das tut das Kind, wenn es fragt: „Wenn ich lese, was wirst du mir geben?“ Das Kind antwortet auf diese Weise, denn wenn wir sein begrenztes Verständnis und seinen Wunsch nach etwas anderem als einem wirklichen Ziel kennen, antworten wir ihm auf der Ebene seiner Torheit, wie es in Sprüche 26,5 heißt: „Antworte dem Narren nach seiner Torheit.“

Unsere Weisen haben uns bereits davor gewarnt. Sie sagten, man solle seinen Dienst für Gott und die Erfüllung der Gebote nicht auf etwas in der Welt der Dinge ausrichten. Antiginos von Sokho – ein Mann, der Vollkommenheit erreicht und die Wahrheit der Dinge erfasst hatte – meinte genau dies, als er sagte: „Seid nicht wie die Knechte, die ihrem Herrn um des Lohnes willen dienen, sondern seid wie die Knechte, die ihrem Herrn dienen, ohne einen Lohn zu erwarten“ (Ethik der Väter 1,3). Er meinte damit, dass man die Wahrheit um der Wahrheit willen glauben soll. Wir sagen von einem solchen Menschen, dass er aus Liebe dient. Auf ihn haben die Weisen den Vers angewandt: „Sein tiefes Verlangen ist in Gottes Geboten“ (Ps. 112,1).

Rabbi Eliezer fügte hinzu: „… in seinen Geboten, aber nicht in der Belohnung seiner Gebote“ (Avodah Zarah 19a).

All dies ist ein klarer Beweis für das, was wir gesagt haben. Eine Passage aus dem Sifre bringt es noch besser auf den Punkt. „Solltest du versucht sein zu sagen: ‚Ich werde die Tora studieren, um reich zu werden oder um Rabbi genannt zu werden oder um in der kommenden Welt eine Belohnung zu erhalten‘, so sagt die Schrift (Dtn 11,13): ‚Den Herrn, deinen Gott, zu lieben‘ – was immer du tust, tu es nur aus Liebe.“ Es ist Ihnen jetzt ganz klar geworden, dass dies die Bedeutung der Tora ist und dass unsere Weisen dies als grundlegend ansehen.

Nur ein gestörter Narr, dessen Geist von Torheit und Fantasie gestört ist, wird sich weigern, diese Wahrheit anzuerkennen.

Abraham, unser Vater, hat diese Stufe erreicht; er hat Gott aus Liebe gedient. Auch wir müssen geweckt werden, um in diese Richtung zu gehen. Unsere Weisen wussten jedoch, dass dies ein sehr schwer zu erreichendes Ziel ist und dass nicht jeder Mensch es erreichen kann. Man kann das Ziel verstehen und es dennoch ablehnen, weil man nicht begreift, dass es ein Prinzip des Glaubens ist. Die Menschen tun nichts anderes, als einen Gewinn zu erzielen oder einen Verlust zu vermeiden. Die meisten Menschen würden jede andere Handlung als nutzlos und sinnlos ansehen.

Unter diesen Umständen ist es schwer, jemandem, der die Tora studiert, zu sagen: „Tu gewisse Dinge und unterlasse gewisse andere Dinge, aber nicht aus Angst vor göttlicher Strafe und nicht, um eine Belohnung zu erhalten.“ Das ist eine äußerst schwierige Sache, denn die meisten Menschen haben nicht die Wahrheit erlangt, die sie in die Lage versetzt, wie Abraham, unser Vater, zu sein. Damit die Massen treu bleiben und die Gebote tun, war es daher erlaubt, ihnen zu sagen, dass sie auf eine Belohnung hoffen dürfen, und sie vor Übertretungen aus Angst vor Strafe zu warnen. Man hoffte, sie dazu zu bringen, ihre Absichten zu verstärken, damit sie schließlich die Wahrheit und den Weg zur Vollkommenheit begreifen würden, wie das Kind in der oben zitierten Analogie. Aus diesem Grund warfen die Weisen Antigonos von Sokho Indiskretion vor. Sie hatten ihn im Sinn, als sie sagten: „O ihr Weisen, seid vorsichtig mit euren Worten“ (Ethik der Väter 1,11).

Die Massen verlieren ja nichts, wenn sie die Gebote aus Angst vor Strafe und in der Hoffnung auf Belohnung tun, denn sie sind nicht perfekt. Es ist insofern gut für sie, als es sie in der Treue zu dem, was die Tora verlangt, stärkt und gewöhnt. Aus dieser Anstrengung heraus können sie zur Erkenntnis der Wahrheit erweckt werden und Gott aus Liebe dienen. Das ist es, was die Weisen meinten, als sie sagten: „Ein Mensch soll sich immer in der Tora abmühen, auch wenn er es nicht um ihrer selbst willen tut! Denn wenn er sie nicht um ihrer selbst willen tut, kann er dazu kommen, sie um ihrer selbst willen zu tun“ (Pesahim 50b).

Sie müssen wissen, dass die Worte der Weisen von drei Gruppen von Menschen unterschiedlich interpretiert werden.
Die erste Gruppe ist die größte. Ich habe sie beobachtet, ihre Bücher gelesen und von ihnen gehört. Sie akzeptieren die Lehren der Weisen in ihrem einfachen wörtlichen Sinn und glauben nicht, dass diese Lehren irgendeine versteckte Bedeutung enthalten. Sie glauben, dass alle möglichen und unmöglichen Dinge sein müssen. Sie vertreten solche Meinungen, weil sie die Wissenschaft nicht verstanden haben und weit davon entfernt sind, Wissen zu erlangen. Sie besitzen keine Vollkommenheit, die sie zu innerer Einsicht erwecken könnte, und sie haben auch niemanden gefunden, der sie zu einem tieferen Verständnis anregen könnte. Sie glauben daher, dass die Weisen mit ihren sorgfältig betonten und geradlinigen Äußerungen nicht mehr beabsichtigten, als sie selbst mit unzureichendem Wissen zu verstehen vermögen. Sie verstehen die Lehren der Weisen nur in ihrem wörtlichen Sinn, obwohl einige ihrer Lehren, wenn man sie wörtlich nimmt, so phantastisch und irrational erscheinen, dass, wenn man sie wörtlich wiederholen würde, selbst die Ungebildeten, geschweige denn die hochentwickelten Gelehrten, mit Erstaunen fragen würden, wie irgendjemand in der Welt solche Dinge für wahr, geschweige denn für erbaulich halten könnte.

Die Mitglieder dieser Gruppe sind arm an Wissen. Man kann ihre Torheit nur bedauern. Ihr Bemühen, die Sünde des Weisen zu ehren und zu verherrlichen, wie es ihrem eigenen mageren Verständnis entspricht, erniedrigt sie eigentlich. So wahr Gott lebt, diese Gruppe zerstört den Ruhm der Tora Gottes und sagt das Gegenteil von dem, was sie beabsichtigt.

Denn Er hat in seiner vollkommenen Tora gesagt: „Das Volk ist ein weises und verständiges Volk“ (Dtn 4,6). Aber diese Gruppe legt die Gesetze und die Lehren unserer Weisen so aus, dass die anderen Völker, wenn sie sie hören, sagen, dieses kleine Volk sei töricht und unwürdig.

Die schlimmsten Übeltäter sind die Prediger, die den Massen predigen und erklären, was sie selbst nicht verstehen. Würden sie doch schweigen über das, was sie nicht wissen, wie es geschrieben steht: „Würden sie nur ganz schweigen, so würde es ihnen als Weisheit angerechnet werden“ (Hiob 13,5). Oder sie könnten zumindest sagen: „Wir verstehen nicht, was unsere Weisen mit dieser Aussage gemeint haben, und wir wissen nicht, wie wir sie erklären sollen.“ Aber sie glauben, dass sie es doch verstehen, und sie erklären den Menschen mit Nachdruck, was sie denken, und nicht, was die Weisen wirklich gesagt haben. Deshalb halten sie dem Volk Vorträge über das Traktat Berakhot, über dieses Kapitel und andere Texte und legen sie wortwörtlich nach ihrer wörtlichen Bedeutung aus.

Die zweite Gruppe ist ebenfalls sehr zahlreich. Auch sie besteht aus Personen, die, nachdem sie die Worte der Weisen gelesen oder gehört haben, sie nach ihrem einfachen Wortsinn verstehen und glauben, dass die Weisen sie nach ihrem einfachen Wortsinn verstanden und glaubten, dass die Weisen nichts anderes gemeint haben als das, was man aus ihrer wörtlichen Auslegung lernen kann. Unvermeidlich erklären sie die Weisen schließlich zu Narren, verachten sie und verleumden, was es nicht verdient, verleumdet zu werden. Sie bilden sich ein, dass ihre eigene Intelligenz höher ist als die der Weisen und dass die Weisen Einfaltspinsel waren, die unter einer minderen Intelligenz litten. Die Mitglieder dieser Gruppe sind so anmaßend dumm, dass sie niemals echte Weisheit erlangen können. Die meisten von ihnen, die diesem Irrtum verfallen sind, beschäftigen sich mit Medizin oder Astrologie. Sie halten sich für kultivierte Menschen, Wissenschaftler, Kritiker und Philosophen. Wie weit sind sie im Vergleich zu echten Philosophen von wahrer Menschlichkeit entfernt! Sie sind noch dümmer als die erste Gruppe; viele von ihnen sind einfach nur dumm.

Dies ist eine verfluchte Gruppe, denn sie versucht, Männer von anerkannter Größe zu widerlegen, deren Weisheit von kompetenten Wissenschaftlern nachgewiesen wurde. Hätten diese Dummköpfe hart genug an der Wissenschaft gearbeitet, um zu wissen, wie man genau über Theologie und ähnliche Themen sowohl für die Massen als auch für die Gebildeten schreibt, und wenn sie die Bedeutung der Philosophie verstehen würden, dann wären sie in der Lage zu verstehen, ob die Weisen tatsächlich weise waren oder nicht, und die wahre Bedeutung ihrer Lehren wäre ihnen klar.

Es gibt eine dritte Gruppe. Ihre Mitglieder sind so wenige, dass es kaum angemessen ist, sie als Gruppe zu bezeichnen, außer in dem Sinne, in dem man von der Sonne als einer Gruppe (oder Art) spricht, deren einziges Mitglied sie ist. Diese Gruppe besteht aus Menschen, denen die Größe unserer Weisen klar ist. Sie erkennen die Überlegenheit ihrer Intelligenz an ihren Worten, die auf äußerst tiefe Wahrheiten hinweisen.

Auch wenn diese dritte Gruppe nur wenige und verstreut ist, lehren ihre Bücher die Vollkommenheit, die die Autoren erreicht haben, und den hohen Grad an Wahrheit, den sie erlangt hatten. Die Mitglieder dieser Gruppe verstehen, dass die Weisen ebenso klar wie wir den Unterschied zwischen der Unmöglichkeit des Unmöglichen und der Existenz dessen, was existieren muss, kannten. Sie wissen, dass die Weisen keinen Unsinn redeten, und es ist ihnen klar, dass die Worte der Weisen sowohl einen offensichtlichen als auch einen verborgenen Sinn enthalten. Wann immer die Weisen von Dingen sprachen, die unmöglich zu sein scheinen, bedienten sie sich des Stils des Rätsels und des Gleichnisses, der die Methode der wahrhaft großen Denker ist. Zum Beispiel begann der größte unserer Weisen (Salomo) sein Buch mit den Worten: „Eine Analogie und eine Metapher zu verstehen, die Worte der Weisen und ihre Rätsel“ (Spr 1,6).

Alle Studenten der Rhetorik wissen, dass das eigentliche Anliegen eines Rätsels die verborgene Bedeutung und nicht die offensichtliche Bedeutung ist: „Ich will euch ein Rätsel aufgeben“ (Richter 14,12). Da sich die Worte der Weisen alle mit übernatürlichen Dingen befassen, die endgültig sind, müssen sie in Rätseln und Analogien ausgedrückt werden. Wie können wir uns beschweren, wenn sie ihre Weisheit in Analogien formulieren und sich solcher Redewendungen bedienen, die von der breiten Masse leicht verstanden werden, vor allem wenn wir feststellen, dass die weisesten aller Menschen unter der Führung des Heiligen Geistes genau das taten? Ich denke dabei an Salomo in den Sprüchen, im Hohelied und in Teilen des Prediger.

Es fällt uns oft schwer, Worte zu interpretieren und ihre wahre Bedeutung aus der Form, in der sie enthalten sind, abzuleiten, so dass ihr wahrer innerer Sinn mit der Vernunft übereinstimmt und der Wahrheit entspricht. Das ist sogar bei den Heiligen Schriften der Fall. Die Weisen selbst haben Schriftstellen so interpretiert, dass sie ihren inneren Sinn aus dem buchstäblichen Sinn ableiten, indem sie diese Stellen richtigerweise als Redewendungen betrachteten, so wie wir es auch tun. Beispiele dafür sind ihre Erklärungen zu den folgenden Passagen: „Er schlug die beiden Altäre der Moabiter; er stieg hinab und erschlug einen Löwen in einer Grube“ (2. Sam. 23,20); „Ach, dass mir doch jemand Wasser gäbe aus dem Brunnen zu Bethlehem“ (ebd. 23,15). Die gesamte Erzählung, zu der diese Abschnitte gehören, wurde metaphorisch interpretiert. In ähnlicher Weise wurde das gesamte Buch Hiob von vielen der Weisen als nur metaphorisch zu verstehen angesehen. Auch die toten Knochen von Hesekiel (Hes. 37) wurden von einem der Rabbiner als nur metamorphologisch sinnvoll angesehen. Ähnlich wurde mit anderen Passagen dieser Art verfahren.

Wenn Sie, liebe Leserin, lieber Leser, zu einer der beiden ersten Gruppen gehören, dann schenken Sie meinen Worten und allem anderen in diesem Abschnitt keine Beachtung. Sie werden es nicht mögen. Im Gegenteil, es wird Sie irritieren, und Sie werden es hassen. Wie könnte ein Mensch, der daran gewöhnt ist, große Mengen schädlicher Lebensmittel zu essen, einfache Lebensmittel in kleinen Mengen ansprechend finden, obwohl sie gut für ihn sind? Im Gegenteil, er wird sie sogar als störend empfinden und sie hassen. Erinnert ihr euch nicht an die Reaktion der Menschen, die es gewohnt waren, Zwiebeln, Knoblauch, Fisch und dergleichen zu essen? Sie sagten: „Jetzt ist unsere Seele ausgetrocknet; es gibt nichts mehr; wir haben nichts außer diesem Manna, auf das wir schauen können“ (Num 11,6).

Wenn du aber zur dritten Gruppe gehörst, wirst du, wenn du auf ein Wort der Weisen stößt, das der Vernunft zu widersprechen scheint, innehalten, darüber nachdenken und erkennen, dass diese Äußerung ein Rätsel oder ein Gleichnis sein muss. Du wirst darüber schlafen und ängstlich versuchen, seine Logik und seinen Ausdruck zu begreifen, damit du seine wahre intellektuelle Absicht findest und einen direkten Glauben fassen kannst, wie die Schrift sagt: „Um Worte der Freude zu finden, und das, was aufrichtig geschrieben wurde, auch Worte der Wahrheit“ (Prediger 12,10). Wenn Sie mein Buch in diesem Sinne und mit Gottes Hilfe betrachten, kann es kann es für Sie nützlich sein.

Jetzt kann ich damit beginnen, das Thema zu erörtern, um das es mir wirklich geht. Wisse, dass, so wie ein Blinder keine Farben sehen kann, ein Tauber keine Töne wahrnehmen kann und ein Eunuch kein sexuelles Verlangen empfinden kann, so können auch Körper keine spirituellen Wonnen erlangen. Wie die Fische, die nicht wissen, was das Element Wasser ist, so sind die Freuden der geistigen Welt in dieser materiellen Welt unbekannt. Spirituelles Vergnügen kommt überhaupt nicht in unsere Erfahrung. Wir genießen nur körperliche Freuden, die wir durch unsere physischen Sinne erfahren, wie die Freuden des Essens, Trinkens und des Geschlechtsverkehrs. Andere Ebenen der Freude sind für unsere Erfahrung nicht vorhanden. Wir können sie weder erkennen noch auf Anhieb begreifen. Sie erschließen sich uns erst nach langem Suchen.

Es könnte kaum anders sein, da wir in einer materiellen Welt leben und daher nur minderwertige und unbeständige Freuden erreichen können. Geistige Freuden sind ewig. Sie dauern ewig, sie brechen nie ab. Zwischen diesen beiden Arten von Wonne gibt es keinerlei Ähnlichkeit. Daher ist es für uns, die wir Meister der Tora oder Theologen sind, unangebracht zu sagen, dass die Engel, Sterne und Sphären keine Freude erleben. Im Gegenteil, sie erleben wirklich große Freude, weil sie das wahre Wesen Gottes, des Schöpfers, aus Erfahrung kennen. Mit diesem Wissen erfreuen sie sich einer immerwährenden und ununterbrochenen Freude. Sie haben kein körperliches Vergnügen und könnten es auch nicht haben, da sie keine körperlichen Sinne haben, wie wir, durch die sie unsere Art der Befriedigung erhalten könnten.

Wir werden wie sie nach dem Tod sein. Diese Menschen, die sich entscheiden, sich zu läutern, werden diese geistige Höhe erreichen. Sie werden weder körperliche Freuden erleben, noch werden sie sie wollen. Sie werden einem mächtigen König ähneln. Er würde kaum wieder mit Kindern Ball spielen wollen, wie er es tat, bevor er König wurde. Solche Spiele zogen ihn an, als er ein Kind war und den wahren Unterschied zwischen Ballspielen und königlicher Macht nicht verstehen konnte. Wie Kinder preisen und verherrlichen wir heute die Freuden des Körpers und verstehen die Freuden der Seele nicht.«

[ZITAT ENDE]